धर्म की अवधारणा: कर्तव्य बनाम पूजा

भूमिका

भारत में धर्म की समझ औपनिवेशिक काल से ही पाश्चात्य अवधारणा 'रिलीजन' (व्यक्तिगत पूजा एवं कर्मकांडीय उपासना) और प्राचीन शास्त्रीय 'धर्म' (नैतिक कर्तव्य, सामाजिक व्यवस्था व सदाचार) के वैचारिक द्वंद्व में उलझी रही है। 'धृ' धातु से व्युत्पन्न धर्म मूलतः समाज को धारण करने वाले नैतिक दायित्वों को रेखांकित करता है, जबकि औपनिवेशिक अनुवादों ने इसे पंथ-विशेष और पूजा-पद्धतियों तक सीमित कर दिया।

दार्शनिक एवं पाठ्यीय दृष्टिकोण: कर्तव्य बनाम पूजा

प्राचीन भारतीय विमर्श में धर्म अधिकार-केंद्रित न होकर कर्तव्य-केंद्रित रहा है। इसे अनुष्ठानिक पूजा के बजाय व्यापक सामाजिक व्यवस्था के रूप में देखा गया:

• सामाजिक धारण और कर्तव्य: धर्मशास्त्रों के अनुसार धर्म का मूल अर्थ सामाजिक संतुलन बनाए रखना है। पी.वी. काणे के विश्लेषण के अनुसार, भारतीय परंपरा में 'स्वधर्म' और 'ऋण-मुक्ति' (पितृ ऋण, ऋषि ऋण, देव ऋण) जैसे कर्तव्य केंद्रीय हैं, न कि बाह्य अनुष्ठान।
• औपनिवेशिक संकुचन: पाश्चात्य विचारकों और औपनिवेशिक प्रशासकों ने 'धर्म' का अनुवाद 'रिलीजन' के रूप में किया, जिससे यह केवल ईश्वर-उपासना, मंदिर, धर्मग्रंथ और विशिष्ट पूजा-पद्धति तक सीमित मान लिया गया।

समाजशास्त्रीय एवं सुधारवादी विमर्श

आधुनिक भारतीय विचारकों ने धर्म को संकीर्ण पूजा-पद्धतियों से निकालकर कर्तव्य और सामाजिक नैतिकता के धरातल पर पुनर्परिभाषित किया:

• महात्मा गांधी का नैतिक कर्तव्य दृष्टिकोण: गांधी जी ने धर्म को रूढ़िवादी व कर्मकांडीय पूजा से परे माना। उनके लिए धर्म सत्य और अहिंसा के सार्वभौमिक नैतिक कर्तव्यों का पालन था, जो सर्वधर्म समभाव और लोकसेवा में प्रकट होता है।
• डॉ. बी.आर. अम्बेडकर का 'धम्म' विमर्श: डॉ. अम्बेडकर ने 'द बुद्धा एंड हिज धम्म' में व्यक्तिगत पूजा और अलौकिक सत्ता पर आधारित 'रिलीजन' की आलोचना की। उन्होंने सामाजिक कर्तव्य, न्याय, स्वतंत्रता, समता और बंधुत्व पर आधारित 'धम्म' (सामाजिक नैतिकता) को धर्म का वास्तविक स्वरूप बताया।

न्यायिक एवं संवैधानिक परिप्रेक्ष्य

भारतीय न्यायपालिका ने भी धर्म को कर्तव्य और पूजा के द्वंद्व के रूप में कई ऐतिहासिक निर्णयों में विश्लेषित किया है:

• ए.एस. नारायण दीक्षितुलु वाद (1996): सर्वोच्च न्यायालय ने स्पष्ट किया कि 'धर्म' एक वृहद अवधारणा है जिसका अर्थ कर्तव्य, आचार-संहिता और जीवन-पद्धति है, जबकि 'रिलीजन' केवल एक विशिष्ट मत या पूजा-पद्धति है।
• अनिवार्य धार्मिक प्रथा सिद्धांत (Essential Religious Practices Doctrine): शीरूर मठ मामले (1954) के बाद से न्यायपालिका का ध्यान प्रायः यह तय करने पर केंद्रित रहा कि कौन सी 'पूजा' या अनुष्ठान धर्म का अनिवार्य अंग है, जिससे विमर्श पुनः बाह्य प्रथाओं तक सीमित हुआ।
• शासन और राजधर्म: जब धर्म को केवल 'पूजा' माना जाता है, तो पंथनिरपेक्षता एक अलगाववादी रूप ले लेती है; किंतु जब इसे 'कर्तव्य' (राजधर्म) के रूप में देखा जाता है, तो यह सुशासन और लोक-कल्याण का प्रेरक बन जाता है।

निष्कर्ष

अतः भारत में धर्म को संकीर्ण कर्मकांडीय 'पूजा' से मुक्त कर सार्वभौमिक 'कर्तव्य' के रूप में समझना आवश्यक है। समकालीन परिप्रेक्ष्य में इस कर्तव्य-बोध को भारतीय संविधान के अनुच्छेद 51क (मौलिक कर्तव्य) तथा संवैधानिक नैतिकता के साथ जोड़कर ही एक समावेशी और समरस समाज का निर्माण किया जा सकता है।