Model Answer
0 min readIntroduction
नृविज्ञान में संस्कृति की संकल्पना एक जटिल और गतिशील अवधारणा है, जो समय के साथ विकसित हुई है। शुरुआत में, संस्कृति को अक्सर मानव समाज के सामान्य लक्षणों के रूप में देखा जाता था, जो पशुओं से अलग थे। 19वीं शताब्दी में, विकासवादी दृष्टिकोणों ने संस्कृति को एक रैखिक प्रगति के रूप में चित्रित किया, जिसमें सरल समाजों से जटिल समाजों तक विकास होता है। हालांकि, 20वीं शताब्दी में, कार्यात्मकतावाद, संरचनावाद और प्रतीकात्मक मानव विज्ञान जैसे दृष्टिकोणों ने संस्कृति की अधिक सूक्ष्म और बहुआयामी समझ प्रदान की। इस उत्तर में, हम नृविज्ञान में संस्कृति की अवधारणा के विकास की जांच करेंगे, प्रमुख सिद्धांतों और उनके योगदानों पर प्रकाश डालेंगे। यह यात्रा नृविज्ञान के विकास और मानव समाज की हमारी समझ को दर्शाती है।
संस्कृति की अवधारणा का प्रारंभिक विकास: विकासवादी दृष्टिकोण (19वीं शताब्दी)
19वीं शताब्दी में, नृविज्ञान के शुरुआती विद्वानों ने संस्कृति को मानव समाज की तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर परिभाषित करने का प्रयास किया। एल्फ्रिड टेलर (Alfred Tylor) ने संस्कृति को "संज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, रीति-रिवाज और किसी व्यक्ति या समूह के अन्य अभ्यंगों का समग्र रूप" (the complex whole which includes knowledge, belief, art, morals, law, custom, and any other capabilities and habits acquired by man as a member of society) के रूप में परिभाषित किया। यह परिभाषा संस्कृति को मानव अनुभव के व्यापक स्पेक्ट्रम को शामिल करने वाली एक एकीकृत अवधारणा के रूप में स्थापित करती है। लुईस हेनरी मॉर्गन (Lewis Henry Morgan) ने संस्कृति को विकासवादी चरणों में विभाजित किया, जैसे कि बर्बरता, सभ्यता और उन्नत सभ्यता, जो सामाजिक संगठन और प्रौद्योगिकी के स्तर को दर्शाता है। हालांकि, इन दृष्टिकोणों की आलोचना यह थी कि वे यूरोसेंट्रिज्म (Eurocentrism) और रैखिक प्रगति की धारणा पर आधारित थे।
विस्तारवाद (Diffusionism) : सांस्कृतिक प्रसार का महत्व
20वीं शताब्दी की शुरुआत में, विस्तारवाद (Diffusionism) ने संस्कृति के विकास में सांस्कृतिक प्रसार के महत्व पर जोर दिया। यह सिद्धांत मानता है कि संस्कृति के तत्व एक स्थान से दूसरे स्थान पर फैलते हैं, जिससे समाजों में परिवर्तन होता है। उदाहरण के लिए, फ्रेड्रिक रैटज़ेल (Friedrich Ratzel) ने सांस्कृतिक प्रसार को "संस्कृति के प्रसार" (cultural diffusion) के रूप में वर्णित किया, जो भौतिक वस्तुओं, विचारों और रीति-रिवाजों के माध्यम से होता है। हालांकि, विस्तारवाद को आलोचना का सामना करना पड़ा क्योंकि यह स्थानीय नवाचार और स्वदेशी विकास की भूमिका को कम आंकता है।
कार्यात्मकतावाद (Functionalism): संस्कृति का सामाजिक एकीकरण
1920 और 1930 के दशक में, कार्यात्मकतावाद (Functionalism) ने संस्कृति को सामाजिक एकीकरण और स्थिरता के साधन के रूप में समझने पर ध्यान केंद्रित किया। ब्रोनिसलॉव मालिनोस्की (Bronislaw Malinowski) ने संस्कृति को "मनुष्य की आवश्यकताओं को पूरा करने का एक प्रणाली" (a system for fulfilling human needs) के रूप में देखा। ए.आर. रेडक्लिफ-ब्राउन (A.R. Radcliffe-Brown) ने सामाजिक संरचना और संस्कृति के कार्यों पर जोर दिया, यह तर्क देते हुए कि प्रत्येक सांस्कृतिक तत्व समाज की समग्र स्थिरता में योगदान देता है। कार्यात्मकतावाद की आलोचना यह थी कि यह सामाजिक परिवर्तन और संघर्ष को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं करता है।
संरचनावाद (Structuralism): सांस्कृतिक प्रतीकों का विश्लेषण
1950 और 1960 के दशक में, क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (Claude Lévi-Strauss) ने संरचनावाद (Structuralism) प्रस्तुत किया, जिसने सांस्कृतिक प्रतीकों और मिथकों के अंतर्निहित संरचनाओं का विश्लेषण करने पर ध्यान केंद्रित किया। लेवी-स्ट्रॉस ने तर्क दिया कि सभी संस्कृतियों में सार्वभौमिक मानसिक संरचनाएं होती हैं जो सांस्कृतिक उत्पादों को आकार देती हैं। उदाहरण के लिए, मिथकों की संरचनाओं का विश्लेषण करके, लेवी-स्ट्रॉस ने मानव मन की सार्वभौमिक विशेषताओं को उजागर करने का प्रयास किया। संरचनावाद की आलोचना यह थी कि यह व्यक्तिगत एजेंसी और सांस्कृतिक संदर्भ को कम आंकता है।
प्रतीकात्मक मानव विज्ञान (Symbolic Anthropology): अर्थ का निर्माण
1970 के दशक में, प्रतीकात्मक मानव विज्ञान (Symbolic Anthropology) ने संस्कृति को अर्थ और प्रतीकों के निर्माण और व्याख्या के रूप में समझने पर जोर दिया। क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ (Clifford Geertz) ने संस्कृति को "साझा अर्थों का एक जाल" (a system of shared meanings) के रूप में परिभाषित किया। गीर्ट्ज़ ने "गामबला" (The Balinese Cockfight) जैसे केस स्टडीज के माध्यम से संस्कृति के प्रतीकात्मक पहलुओं का विश्लेषण किया, यह दिखाने के लिए कि कैसे सांस्कृतिक प्रथाएं अर्थ और पहचान प्रदान करती हैं। प्रतीकात्मक मानव विज्ञान की आलोचना यह थी कि यह अति-व्याख्यात्मक हो सकता है और अनुभवजन्य डेटा पर कम ध्यान केंद्रित कर सकता है।
उत्तर-आधुनिक दृष्टिकोण (Postmodern Approaches)
1980 के दशक के बाद, उत्तर-आधुनिक दृष्टिकोणों (Postmodern Approaches) ने संस्कृति की अवधारणा को और अधिक जटिल बना दिया। इन दृष्टिकोणों ने ज्ञान के उद्देश्य (objectivity) और सार्वभौमिकता (universality) की धारणाओं को चुनौती दी, और सांस्कृतिक विविधता और स्थानीय संदर्भों पर जोर दिया। उदाहरण के लिए, माइकल फौकॉल्ट (Michel Foucault) ने शक्ति और ज्ञान के बीच संबंधों का विश्लेषण किया, यह तर्क देते हुए कि संस्कृति शक्ति संरचनाओं द्वारा आकार दी जाती है।
| दृष्टिकोण | मुख्य विशेषताएं | आलोचना |
|---|---|---|
| विकासवादी | रैखिक प्रगति, सार्वभौमिकता | यूरोसेंट्रिज्म, सरलीकरण |
| विस्तारवाद | सांस्कृतिक प्रसार | स्थानीय नवाचार की अनदेखी |
| कार्यात्मकतावाद | सामाजिक एकीकरण, स्थिरता | सामाजिक परिवर्तन की अनदेखी |
| संरचनावाद | सांस्कृतिक प्रतीकों की संरचना | व्यक्तिगत एजेंसी की अनदेखी |
| प्रतीकात्मक मानव विज्ञान | अर्थ का निर्माण | अति-व्याख्यात्मकता |
Conclusion
संक्षेप में, नृविज्ञान में संस्कृति की अवधारणा का विकास एक जटिल प्रक्रिया रही है, जो विभिन्न सैद्धांतिक दृष्टिकोणों से प्रभावित है। विकासवादी दृष्टिकोणों से लेकर उत्तर-आधुनिक दृष्टिकोणों तक, प्रत्येक दृष्टिकोण ने संस्कृति की समझ को आगे बढ़ाने में योगदान दिया है। आज, नृविज्ञान संस्कृति को गतिशील, बहुआयामी और संदर्भ-विशिष्ट के रूप में समझता है, जो मानव अनुभव और सामाजिक संगठन को आकार देता है। भविष्य में, संस्कृति की अवधारणा को वैश्विककरण, प्रौद्योगिकी और जलवायु परिवर्तन जैसे मुद्दों के संदर्भ में और अधिक गहराई से समझने की आवश्यकता है।
Answer Length
This is a comprehensive model answer for learning purposes and may exceed the word limit. In the exam, always adhere to the prescribed word count.