पूर्व मध्यकालीन भारत में कला और साहित्य का विकास

पूर्व मध्यकालीन भारत में कला का विकास

पूर्व मध्यकालीन भारत में कला, विशेषकर स्थापत्य कला और मूर्तिकला, ने क्षेत्रीय विशिष्टताओं और धार्मिक भक्ति के प्रभाव में महत्वपूर्ण विकास देखा। इसे मोटे तौर पर तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

1. प्रारंभिक चरण (लगभग 7वीं-8वीं शताब्दी ईस्वी): संक्रमण और आधारशिला

• रॉक-कट से संरचनात्मक मंदिरों की ओर: इस चरण में गुहा मंदिरों से संरचनात्मक मंदिरों की ओर संक्रमण हुआ। उदाहरण के लिए, पल्लवों के महाबलीपुरम के शोर मंदिर और चालुक्यों के ऐहोल व पट्टदकल के मंदिरों में इंजीनियरिंग और मूर्तिकला में प्रगति दिखाई देती है।
• क्षेत्रीय शैलियों का उद्भव: यह काल विभिन्न क्षेत्रीय राजवंशों जैसे पल्लवों, चालुक्यों और राष्ट्रकूटों के उदय का गवाह बना, जिन्होंने अपनी पहचान और शक्ति को प्रदर्शित करने के लिए भव्य धार्मिक संरचनाओं का निर्माण करवाया।
• सामाजिक प्रतिबिंब: इन स्मारकों ने राजाओं द्वारा अपने शासन को वैधता प्रदान करने और शक्ति प्रदर्शन के लिए कला के संरक्षण को दर्शाया। मूर्तिकला में स्थानीय परंपराओं को हिंदू देवी-देवताओं की इमेजरी में समाहित किया गया।

2. मध्य चरण (लगभग 9वीं-10वीं शताब्दी ईस्वी): क्षेत्रीय शैलियों का परिपक्वता

• विशिष्ट क्षेत्रीय शैलियों का क्रिस्टलीकरण: इस चरण में उत्तरी भारत में नागर शैली (घुमावदार शिखर के साथ) और दक्षिणी भारत में द्रविड़ शैली (पिरामिडनुमा शिखर के साथ) जैसी विशिष्ट क्षेत्रीय शैलियों का विकास हुआ।
• उदाहरण: दक्षिण में चोलों के बृहदेश्वर मंदिर (तंजौर) और उत्तर में ओडिशा के भुवनेश्वर में लिंगराज मंदिर नागर शैली के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। ये मंदिर केवल धार्मिक केंद्र ही नहीं, बल्कि आर्थिक गतिविधि और सांस्कृतिक संरक्षण के केंद्र भी बन गए।
• सामाजिक प्रतिबिंब: मंदिरों का विस्तार और भव्यता एक समृद्ध कृषि अर्थव्यवस्था और मजबूत शाही समर्थन को दर्शाती है। चोल शासकों ने मंदिर निर्माण को अपनी धर्मनिष्ठा और राजसत्ता दोनों के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया। इन मंदिरों ने शिक्षा, कला प्रदर्शन और स्थानीय समुदायों के लिए आर्थिक सहायता प्रदान की।

3. उत्तरवर्ती चरण (लगभग 11वीं-12वीं शताब्दी ईस्वी): अलंकरण और भक्ति का उत्कर्ष

• अत्यधिक अलंकरण: इस चरण में मंदिरों और मूर्तियों में अत्यधिक अलंकरण और जटिल विवरण देखने को मिलते हैं। होयसलों के बेलूर और हलेबिडु के मंदिर अपनी बारीक नक्काशी के लिए प्रसिद्ध हैं।
• भक्ति आंदोलन का प्रभाव: भक्ति आंदोलन के बढ़ते प्रभाव ने कला में भावनात्मक और व्यक्तिगत भक्ति को बढ़ावा दिया। मूर्तियों में देवी-देवताओं की लीलाओं और भक्तों के समर्पण को दर्शाया गया।
• संरक्षण स्वरूप में परिवर्तन: शाही संरक्षण के साथ-साथ, इस चरण में व्यापारी, स्थानीय कुलीन और धनी समुदाय भी कला के संरक्षक के रूप में उभरे, जिससे संरक्षण का स्वरूप अधिक विकेन्द्रीकृत हो गया। यह समाज में बढ़ते व्यापारी वर्ग और क्षेत्रीय शक्तियों के उदय का संकेत था।

पूर्व मध्यकालीन भारत में साहित्य का विकास

पूर्व मध्यकालीन भारत में साहित्य का विकास भी समाज और संरक्षण के बदलते स्वरूपों को दर्शाता है। संस्कृत का प्रभुत्व बना रहा, लेकिन क्षेत्रीय भाषाओं का उदय इस काल की एक महत्वपूर्ण विशेषता थी।

1. संस्कृत साहित्य का उत्कर्ष और परिवर्तन

• राजदरबारों का संरक्षण: संस्कृत साहित्य अभी भी शासक वर्गों और दरबारों द्वारा संरक्षित था। इसमें दर्शन, कानून, काव्य और नाटक जैसे विषयों पर रचनाएं शामिल थीं। कालिदास, भारवि, माघ, भवभूति जैसे कवियों की परंपरा जारी रही।
• नवीन काव्य शैलियाँ: इस काल में प्रशस्ति काव्य (राजाओं की प्रशंसा में) और चरित काव्य (ऐतिहासिक या अर्ध-ऐतिहासिक चरित्रों पर) का विकास हुआ। उदाहरण के लिए, बाणभट्ट का 'हर्षचरित'।
• ज्ञान-मीमांसा और दर्शन: शंकराचार्य जैसे दार्शनिकों ने संस्कृत में अद्वैत वेदांत पर महत्वपूर्ण टीकाएँ लिखीं, जो भारतीय दर्शन के विकास में मील का पत्थर साबित हुईं।
• सामाजिक प्रतिबिंब: संस्कृत साहित्य अभिजात वर्ग के सांस्कृतिक मूल्यों, बौद्धिक परिष्कार और उनकी राजनीतिक वैधता को पुष्ट करता था। इसका संरक्षण अक्सर शाही परिवारों और बड़े मंदिरों द्वारा किया जाता था।

2. क्षेत्रीय भाषाओं और भक्ति साहित्य का उदय

• लोकप्रियता और पहुंच: इस काल की सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक प्रवृत्ति क्षेत्रीय भाषाओं जैसे तमिल, कन्नड़, तेलुगु, मराठी, बंगाली और अपभ्रंश में साहित्य का विकास था। यह मुख्य रूप से भक्ति आंदोलन के कारण हुआ।
• भक्ति आंदोलन: दक्षिण भारत में अलवारों और नयनारों ने तमिल में भक्ति गीत (जैसे तेवरम और दिव्य प्रबंधम) रचे, जो भगवान के प्रति व्यक्तिगत प्रेम और समर्पण पर केंद्रित थे। ये गीत आम लोगों तक पहुंचे और संस्कृत के प्रभुत्व को चुनौती दी।
• अपभ्रंश साहित्य: अपभ्रंश, जो प्राकृत भाषाओं का अंतिम चरण था, से आधुनिक भारतीय भाषाओं का विकास हुआ। इस भाषा में जैन कवियों द्वारा भी महत्वपूर्ण रचनाएँ की गईं, जैसे स्वयंभू का 'पउम चरिउ'।
• सामाजिक प्रतिबिंब: क्षेत्रीय भाषाओं के साहित्य का उदय समाज के निचले तबकों तक धर्म और ज्ञान की पहुंच बढ़ाने का प्रतीक था। इसने स्थानीय पहचानों और समुदायों को मजबूत किया। राजाओं और मंदिरों के अलावा, स्थानीय मठों, संतों और भक्तों ने भी इन भाषाओं के साहित्य को संरक्षण दिया, जिससे सांस्कृतिक संरक्षण का लोकतांत्रिकरण हुआ।

संरक्षण स्वरूप में व्यापक परिवर्तन

पूर्व मध्यकाल में संरक्षण के स्वरूप में निम्नलिखित व्यापक परिवर्तन आए:

• शाही संरक्षण से विकेन्द्रीकृत संरक्षण: गुप्त काल के बाद बड़े साम्राज्यों के विघटन के साथ, शाही संरक्षण कुछ हद तक कमजोर हुआ। हालांकि, क्षेत्रीय राजवंशों ने अपने-अपने क्षेत्रों में कला और साहित्य को बढ़ावा दिया। धीरे-धीरे, स्थानीय व्यापारी, शिल्पी संघ, धनी व्यक्ति और धार्मिक संस्थाएँ (मठ, मंदिर) भी संरक्षक के रूप में उभरीं।
• सामंतवाद का प्रभाव: सामंती व्यवस्था के कारण अनेक छोटे-छोटे शासक और सामंत अपने प्रभाव क्षेत्र में कला और साहित्य को संरक्षण देने लगे, जिससे कला शैलियों और साहित्यिक कृतियों में अत्यधिक क्षेत्रीय विविधता आई।
• धार्मिक संस्थाओं की भूमिका: मंदिर और मठ न केवल पूजा स्थल थे, बल्कि कला प्रदर्शन, शिक्षा और साहित्य सृजन के भी केंद्र थे। वे कलाकारों, मूर्तिकारों और विद्वानों को आश्रय देते थे। मंदिरों को प्राप्त भूमि अनुदानों ने इन गतिविधियों को वित्तपोषित किया।
• भक्ति आंदोलन का प्रभाव: भक्ति आंदोलन ने लोक भाषाओं में साहित्य के विकास को प्रेरित किया, जिसे शाही दरबारों की बजाय आम जनता और धार्मिक संप्रदायों से संरक्षण मिला। इससे साहित्य का लोकतंत्रीकरण हुआ।

संक्षेप में, पूर्व मध्यकालीन भारत में कला और साहित्य का विकास समाज में हो रहे गहरे परिवर्तनों – जैसे क्षेत्रीय शक्तियों का उदय, सामंतवाद का विकास, भक्ति आंदोलन का प्रसार और आर्थिक विकेंद्रीकरण – का प्रत्यक्ष परिणाम था। इन परिवर्तनों ने भारतीय सांस्कृतिक परिदृश्य को एक नई दिशा दी, जिसमें स्थानीयता और जनभागीदारी का महत्व बढ़ा।