भारतीय नारीवादी आंदोलन और लैंगिक चुनौतियां

भूमिका

भारतीय नारीवादी आंदोलनों ने स्वायत्त महिला समूहों और बौद्धिक विमर्शों के माध्यम से भारतीय समाज की गहरी पितृसत्तात्मक संरचनाओं को विखंडित करने में निर्णायक भूमिका निभाई है। उमा चक्रवर्ती जैसे विचारकों के अनुसार, इसने 'व्यक्तिगत ही राजनीतिक है' के सिद्धांत को व्यवहार में लागू कर निजी दायरे की हिंसा, कामुकता और जाति-आधारित नियंत्रण को सार्वजनिक नीति व विमर्श का केंद्र बनाया।

सामाजिक मानदंडों को चुनौती देने एवं अधिकार वकालत में योगदान

भारतीय नारीवादी आंदोलनों ने महिलाओं को केवल कल्याणकारी नीतियों का लाभार्थी मानने के बजाय अधिकारों के सक्रिय अभिकर्ता के रूप में स्थापित किया है:

• संस्थागत व विधिक सुधार: 1970 के दशक में मथुरा बलात्कार मामले के विरुद्ध देशव्यापी नारीवादी लामबंदी ने भारतीय साक्ष्य अधिनियम और आपराधिक कानूनों में संशोधन को बाध्य किया, जिसमें 'सहमति' की कानूनी व्याख्या को पुनः परिभाषित किया गया। इसी तरह भंवरी देवी मामले में विधिक सक्रियता के परिणामस्वरूप ऐतिहासिक 'विशाखा दिशानिर्देश' आए, जिन्होंने आगे चलकर कार्यस्थल पर महिलाओं का यौन उत्पीड़न (रोकथाम, निषेध और निवारण) अधिनियम (POSH Act) का रूप लिया।
• जाति और लिंग के अंतर्संबंधों पर प्रहार: शर्मिला रेगे के 'दलित फेमिनिस्ट स्टैंडपॉइंट' ने मुख्यधारा के सवर्ण नारीवाद की सीमाओं को उजागर किया। उमा चक्रवर्ती द्वारा प्रतिपादित 'ब्राह्मणवादी पितृसत्ता' की अवधारणा ने यह स्पष्ट किया कि किस प्रकार महिलाओं की कामुकता, गतिशीलता और विवाह पर नियंत्रण के जरिए जातिगत पदानुक्रम को बनाए रखा जाता है।
• घरेलू हिंसा और निजी दायरे का राजनीतिकरण: घरेलू हिंसा, दहेज हत्याओं और निजी संबंधों में होने वाले शोषण को अपराध की श्रेणी में लाने तथा घरेलू हिंसा से महिला संरक्षण अधिनियम (PWDVA, 2005) को पारित कराने में महिला समूहों का निरंतर जमीनी संघर्ष रहा।

वर्तमान लैंगिकता संबंधी चुनौतियों से निपटने में महत्व

समकालीन भारत में तीव्र आर्थिक-सामाजिक बदलावों के बीच नारीवादी आंदोलन नई रणनीतियों के साथ प्रासंगिक बने हुए हैं:

• शारीरिक स्वायत्तता और सार्वजनिक दायरा: 'पिंजरा तोड़' जैसे छात्र-नेतृत्व वाले अभियानों ने उच्च शिक्षण संस्थानों और सार्वजनिक स्थानों पर महिलाओं की सुरक्षित आवाजाही व आवागमन पर पितृसत्तात्मक पहरेदारी को खारिज किया है।
• डिजिटल अभियान और जवाबदेही: सोशल मीडिया आधारित अभियानों (जैसे #MeToo) ने कार्यस्थलों, मीडिया और अकादमिक जगत में संस्थागत यौन उत्पीड़न एवं शक्ति असंतुलन के खिलाफ जवाबदेही की नई जमीन तैयार की है।
• केयर इकोनॉमी और श्रम की पहचान: गिरती महिला श्रम बल भागीदारी दर (FLFPR) के दौर में नारीवादी अर्थशास्त्री अवैतनिक देखभाल श्रम (Care Work) की पहचान, कटौती और पुनर्वितरण के लिए नीतिगत सुधारों की जोरदार वकालत कर रहे हैं।
• क्वेयर एवं गैर-बाइनरी समावेशिता: समकालीन नारीवाद पारंपरिक विषमलैंगिक बाइनरी (Heteronormative binary) को तोड़ते हुए ट्रांसजेंडर और क्वेयर समुदाय के अधिकारों, समानता तथा शारीरिक आत्मनिर्णय को लैंगिक न्याय के अभिन्न अंग के रूप में समाहित कर रहा है।

निष्कर्ष

भारतीय नारीवादी आंदोलन मात्र दंडात्मक कानूनों की मांग तक सीमित न रहकर समाज के गहरे सांस्कृतिक पुनर्गठन, आर्थिक पुनर्वितरण और व्यवस्थागत समानता का प्रभावी माध्यम बनकर उभरे हैं, जो आधुनिक लोकतांत्रिक भारत में लैंगिक न्याय की आधारशिला हैं।