भूमिका
कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा 'कम्युनिस्ट मैनिफेस्टो' (1848) में व्यक्त यह कथन मार्क्सवादी ऐतिहासिक भौतिकवाद का मूल आधार है। इसके अनुसार, मानव इतिहास का विकास उत्पादन के साधनों के स्वामित्व और उन पर नियंत्रण से उत्पन्न आर्थिक अंतर्विरोधों तथा विरोधी वर्गों के बीच संघर्ष का परिणाम है।
वर्ग संघर्ष सिद्धांत के प्रमुख आयाम
मार्क्स ने इतिहास की भौतिकवादी व्याख्या करते हुए समाज के विकास को उत्पादन प्रणालियों के अंतर्विरोधों के माध्यम से समझाया है:
- ऐतिहासिक चरण: आदिम साम्यवाद की वर्गहीन अवस्था के बाद प्रत्येक ऐतिहासिक चरण में दो परस्पर विरोधी वर्ग उपस्थित रहे हैं—प्राचीन समाज में मालिक और दास, सामंती समाज में सामंत और भूदास, तथा पूंजीवादी समाज में बुर्जुआ और सर्वहारा।
- अतिरिक्त मूल्य और शोषण: पूंजीवादी व्यवस्था में पूंजीपतियों का लाभ श्रमिकों द्वारा उत्पादित 'अतिरिक्त मूल्य' के शोषण पर आधारित होता है। उत्पादन के साधनों से वंचित होने के कारण मजदूर 'अलगाव' और 'मिथ्या चेतना' का शिकार हो जाते हैं।
- वर्ग चेतना और ऐतिहासिक अनिवार्यता: मार्क्स के अनुसार, जब मजदूर 'स्वयं में वर्ग' (वर्ग स्थिति की पहचान) से 'स्वयं के लिए वर्ग' (क्रांतिकारी चेतना) में परिवर्तित होते हैं, तो क्रांति अपरिहार्य हो जाती है। इसका चरम परिणाम पूंजीवाद का पतन और वर्गहीन व राज्यहीन साम्यवादी समाज की स्थापना है।
आलोचनात्मक मूल्यांकन
उत्तरवर्ती समाजशास्त्रियों ने मार्क्स के एकरेखीय आर्थिक निर्धारणवाद को अपूर्ण माना है:
- मैक्स वेबर का त्रि-आयामी स्तरीकरण: वेबर ने तर्क दिया कि समाज केवल आर्थिक वर्ग में ही नहीं, बल्कि 'प्रस्थिति समूह' और 'शक्ति/दल' के आधार पर भी विभाजित होता है।
- राल्फ डाहरेनडॉर्फ: आधुनिक उत्तर-पूंजीवादी समाजों में संघर्ष का मूल कारण संपत्ति का स्वामित्व नहीं, बल्कि सत्ता और प्राधिकार का असमान वितरण है।
- एंटोनियो ग्राम्शी का आधिपत्य सिद्धांत: पूंजीवाद केवल आर्थिक और भौतिक बल पर नहीं, बल्कि सांस्कृतिक आधिपत्य और वैचारिक सहमति के जरिए स्वयं को बनाए रखता है।
निष्कर्ष
यद्यपि कल्याणकारी राज्य की नीतियों और विशाल मध्यम वर्ग के उदय ने मार्क्स द्वारा परिकल्पित त्वरित सर्वहारा क्रांति को टाल दिया है, किंतु वैश्वीकरण के दौर में बढ़ती आर्थिक असमानता यह दर्शाती है कि पूंजी संकेंद्रण और असमान शक्ति संबंधों पर मार्क्स का विश्लेषण आज भी समकालीन समाज को समझने के लिए प्रासंगिक है।