(b) मार्क्स द्वारा प्रतिपादित ऐतिहासिक भौतिकवाद की मुख्य विशेषताओं पर प्रकाश डालिए। समकालीन समाजों को समझने में यह सिद्धान्त किस सीमा तक प्रासंगिक है? व्याख्या कीजिए।

मार्क्स द्वारा प्रतिपादित ऐतिहासिक भौतिकवाद की मुख्य विशेषताएँ

कार्ल मार्क्स का ऐतिहासिक भौतिकवाद एक द्वंद्वात्मक और भौतिकवादी दर्शन है जो मानता है कि इतिहास का प्रेरक बल भौतिक परिस्थितियों में निहित है, विशेषकर आर्थिक उत्पादन और उसके संबंधों में। इसकी मुख्य विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:

• भौतिकवादी दृष्टिकोण: यह सिद्धांत मानता है कि विचारों या चेतना से पहले भौतिक परिस्थितियाँ आती हैं। मानव का अस्तित्व उसकी भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने की क्षमता पर निर्भर करता है, और समाज इन आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अपनी उत्पादन प्रणाली को कैसे व्यवस्थित करता है, यह समाज की संरचना को निर्धारित करता है।
• उत्पादन के साधन और उत्पादन संबंध: मार्क्स के अनुसार, प्रत्येक ऐतिहासिक युग की विशेषता उसके उत्पादन के साधनों (भूमि, उपकरण, तकनीक) और उत्पादन संबंधों (उत्पादकों और उत्पादन के साधनों के मालिकों के बीच संबंध) से होती है। ये दोनों मिलकर उत्पादन की विधि (Mode of Production) का निर्माण करते हैं।
• आर्थिक अधोसंरचना और उपरीसंरचना: मार्क्सवादी विश्लेषण में, समाज की आर्थिक संरचना (उत्पादन की विधि) को अधोसंरचना (Base) माना जाता है, जो समाज की उपरीसंरचना (Superstructure) - जिसमें कानून, राजनीति, धर्म, कला, दर्शन और विचार शामिल हैं - को निर्धारित करती है। उपरीसंरचना अधोसंरचना को बनाए रखने का काम करती है।
• वर्ग संघर्ष का सिद्धांत: मार्क्स ने तर्क दिया कि उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण के कारण समाज हमेशा विरोधी वर्गों में विभाजित होता है। यह वर्ग विभाजन अनिवार्य रूप से वर्ग संघर्ष को जन्म देता है, जो सामाजिक परिवर्तन का मुख्य प्रेरक बल है। उदाहरण के लिए, पूंजीवादी समाज में बुर्जुआ वर्ग (पूंजीपति) और सर्वहारा वर्ग (श्रमिक) के बीच संघर्ष।
• द्वंद्वात्मक परिवर्तन: यह सिद्धांत द्वंद्वात्मक प्रक्रिया (थीसिस, एंटी-थीसिस और सिंथेसिस) के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन की व्याख्या करता है। उत्पादन की प्रत्येक विधि अपने भीतर अंतर्विरोधों को जन्म देती है, जो एक नए वर्ग संघर्ष को जन्म देते हैं और अंततः समाज को एक नई उत्पादन विधि में ले जाते हैं।
• क्रांति और साम्यवाद: मार्क्स के अनुसार, वर्ग संघर्ष की परिणति एक सामाजिक क्रांति में होती है, जो एक वर्ग-विहीन समाज, साम्यवाद, की स्थापना की ओर ले जाती है। साम्यवाद में, उत्पादन के साधन सामूहिक स्वामित्व में होते हैं और किसी भी वर्ग का शोषण नहीं होता।
• ऐतिहासिक विकास के चरण: मार्क्स ने इतिहास के विभिन्न चरणों की पहचान की, जैसे आदिम साम्यवाद, दासता समाज, सामंती समाज, पूंजीवादी समाज और अंततः साम्यवादी समाज। यह एक रैखिक प्रगति नहीं है, बल्कि द्वंद्वात्मक परिवर्तनों की एक श्रृंखला है।

समकालीन समाजों को समझने में ऐतिहासिक भौतिकवाद की प्रासंगिकता

मार्क्स का ऐतिहासिक भौतिकवाद समकालीन समाजों की जटिलताओं को समझने के लिए अभी भी अत्यधिक प्रासंगिक है, हालांकि इसकी कुछ सीमाएं भी हैं:

प्रासंगिकता के पक्ष में तर्क:

• आर्थिक असमानता का विश्लेषण: ऐतिहासिक भौतिकवाद आज भी दुनिया भर में बढ़ती आर्थिक असमानता (उदाहरण के लिए, ऑक्सफैम की रिपोर्टें) को समझने के लिए एक शक्तिशाली ढांचा प्रदान करता है, जहां कुछ मुट्ठी भर लोगों के पास दुनिया की अधिकांश संपत्ति केंद्रित है। यह पूंजीवादी व्यवस्था के अंतर्निहित विरोधाभासों को उजागर करता है।
• श्रम और पूंजी के संबंध: वैश्वीकरण और बहुराष्ट्रीय निगमों के युग में, श्रम का शोषण, न्यूनतम मजदूरी, अस्थिर रोजगार और गिग अर्थव्यवस्था के मुद्दे अभी भी प्रासंगिक हैं। मार्क्स का सिद्धांत इन श्रम-पूंजी संबंधों की प्रकृति को समझने में मदद करता है।
• वैश्वीकरण और साम्राज्यवाद: यह सिद्धांत वैश्वीकरण की प्रक्रिया को पूंजीवाद के विस्तार के रूप में समझने में मदद करता है, जहां विकसित देश विकासशील देशों के संसाधनों और श्रम का शोषण करते हैं, जो नव-साम्राज्यवाद के रूप में देखा जा सकता है।
• संसाधनों पर नियंत्रण और संघर्ष: प्राकृतिक संसाधनों (जैसे तेल, खनिज) पर नियंत्रण के लिए राष्ट्रों और निगमों के बीच संघर्षों को ऐतिहासिक भौतिकवाद के लेंस से समझा जा सकता है, जहां आर्थिक हित प्रमुख भूमिका निभाते हैं।
• सांस्कृतिक और वैचारिक प्रभाव: विज्ञापन, मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति का विश्लेषण अक्सर मार्क्सवादी दृष्टिकोण से किया जाता है ताकि यह देखा जा सके कि वे पूंजीवादी मूल्यों को कैसे बढ़ावा देते हैं और यथास्थिति को बनाए रखते हैं (उदा. उपभोक्तावाद)।
• सामाजिक आंदोलनों को समझना: दलित आंदोलनों, श्रमिक आंदोलनों या भूमिहीन किसानों के संघर्षों जैसे विभिन्न सामाजिक आंदोलनों को वर्ग संघर्ष के विस्तार के रूप में देखा जा सकता है, भले ही वे सीधे तौर पर आर्थिक न हों, बल्कि संसाधनों और अधिकारों के लिए हों।

सीमाएँ और आलोचनाएँ:

• आर्थिक नियतिवाद: आलोचक तर्क देते हैं कि मार्क्स का सिद्धांत अत्यधिक आर्थिक नियतिवादी है, जो समाज के गैर-आर्थिक पहलुओं (धर्म, संस्कृति, पहचान, लैंगिक संबंध) की स्वायत्तता और महत्व को कम आंकता है।
• मध्यम वर्ग की उपेक्षा: मार्क्स ने पूंजीवादी समाजों में केवल दो मुख्य वर्गों (बुर्जुआ और सर्वहारा) पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन समकालीन समाजों में मध्यम वर्ग का उदय और इसका महत्व उनके विश्लेषण में पूरी तरह से फिट नहीं बैठता।
• सोवियत संघ और पूर्वी यूरोप का पतन: साम्यवाद के प्रयोग (जैसे सोवियत संघ में) की विफलता को अक्सर मार्क्स के सिद्धांत की अव्यावहारिकता के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जाता है, हालांकि मार्क्स के अनुयायी इसे "राज्य पूंजीवाद" के रूप में देखते हैं न कि सच्चे साम्यवाद के रूप में।
• पहचान की राजनीति का उदय: समकालीन समाज में वर्ग के बजाय जाति, लिंग, धर्म, जातीयता जैसी पहचान पर आधारित संघर्ष और आंदोलन अधिक प्रमुख हो गए हैं, जिन्हें सीधे ऐतिहासिक भौतिकवाद के ढांचे में पूरी तरह से समझाया नहीं जा सकता।
• प्रौद्योगिकी का स्वायत्त प्रभाव: सूचना प्रौद्योगिकी और कृत्रिम बुद्धिमत्ता जैसी तकनीकों का समाज पर स्वायत्त प्रभाव पड़ता है, जिसे केवल उत्पादन के साधनों के एक घटक के रूप में सीमित करना अपर्याप्त हो सकता है।
• राज्य की भूमिका: मार्क्स राज्य को बुर्जुआ वर्ग के उपकरण के रूप में देखते थे। हालांकि, आधुनिक कल्याणकारी राज्य और नियामक राज्य की भूमिका अधिक जटिल है, जो कभी-कभी वर्ग हितों से परे जाकर सामाजिक कल्याण को बढ़ावा देते हैं।

सारांश के लिए, ऐतिहासिक भौतिकवाद की प्रासंगिकता और सीमाएँ एक तालिका में देखी जा सकती हैं:

प्रासंगिकता (आज भी महत्वपूर्ण)	सीमाएँ (आलोचनाएँ)
आर्थिक असमानता और पूंजीवाद का विश्लेषण	अत्यधिक आर्थिक नियतिवाद
श्रम और पूंजी के संबंधों को समझना	मध्यम वर्ग और पहचान की राजनीति की उपेक्षा
वैश्वीकरण और नव-साम्राज्यवाद की व्याख्या	सोवियत संघ जैसे साम्यवादी प्रयोगों की विफलता
संसाधनों पर नियंत्रण के लिए संघर्ष	राज्य की जटिल भूमिका को कम आंकना
सामाजिक आंदोलनों की जड़ें समझना	गैर-आर्थिक कारकों (संस्कृति, धर्म) को गौण मानना