Model Answer
0 min readIntroduction
भारत के सामाजिक और राजनीतिक इतिहास में महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अंबेडकर दो ऐसे महान व्यक्तित्व हैं जिन्होंने जातिगत भेदभाव के उन्मूलन के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। यद्यपि दोनों का लक्ष्य एक समतावादी समाज की स्थापना करना था, लेकिन इस लक्ष्य को प्राप्त करने के उनके तरीकों और जाति व्यवस्था की प्रकृति को लेकर उनके विचारों में गहरे मतभेद थे। इन मतभेदों ने भारतीय समाज में दलितों के उत्थान और सामाजिक सुधार की दिशा में एक महत्वपूर्ण बौद्धिक बहस को जन्म दिया, जिसका प्रभाव आज भी भारतीय राजनीति और समाज पर देखा जा सकता है।
जातिगत भेदभाव भारतीय समाज की एक गहरी जड़ वाली समस्या रही है, जिसने सदियों से लाखों लोगों को उत्पीड़न और असमानता का शिकार बनाया है। महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अंबेडकर, दोनों ने इस सामाजिक बुराई को चुनौती दी, लेकिन उनके दृष्टिकोण और समाधान अलग-अलग थे।
महात्मा गांधी के विचार
गांधीजी ने अस्पृश्यता को हिंदू धर्म पर एक कलंक माना और इसे मिटाने के लिए व्यापक प्रयास किए।
- वर्ण व्यवस्था बनाम जाति व्यवस्था: गांधीजी वर्ण व्यवस्था को श्रम विभाजन का एक स्वाभाविक और अच्छा रूप मानते थे, जिसे उन्होंने जन्म के बजाय कर्म पर आधारित बताया। उनका मानना था कि वर्ण व्यवस्था में ऊंच-नीच का भाव नहीं होता। हालांकि, वे जन्म आधारित जाति व्यवस्था और उससे उत्पन्न अस्पृश्यता के घोर विरोधी थे। उन्होंने जाति व्यवस्था में मौजूद श्रेष्ठता और हीनता के भाव को गलत बताया।
- शुद्धिकरण और हृदय परिवर्तन: गांधीजी का मानना था कि अस्पृश्यता को दूर करने के लिए सवर्ण हिंदुओं के हृदय परिवर्तन और नैतिक शुद्धिकरण की आवश्यकता है। उन्होंने सवर्णों से आग्रह किया कि वे अस्पृश्यों के साथ समानता का व्यवहार करें और उनके प्रति अपने पूर्वाग्रहों को त्यागें।
- रचनात्मक कार्यक्रम: उन्होंने 'हरिजन' शब्द का प्रयोग किया (ईश्वर के जन) और 1932 में 'हरिजन सेवक संघ' की स्थापना की, जिसका उद्देश्य अस्पृश्यों के सामाजिक, आर्थिक और शैक्षिक उत्थान के लिए काम करना था। उन्होंने गांवों में स्वच्छता, कुएं और मंदिरों तक पहुंच जैसे मुद्दों पर जोर दिया।
- अहिंसक आंदोलन: गांधीजी ने सामाजिक परिवर्तन के लिए अहिंसक तरीकों और सत्याग्रह का समर्थन किया। उन्होंने वायकोम सत्याग्रह जैसे आंदोलनों में नैतिक समर्थन दिया।
डॉ. बी.आर. अंबेडकर के विचार
डॉ. अंबेडकर जाति व्यवस्था को भारतीय समाज की मौलिक समस्या मानते थे और इसके पूर्ण उन्मूलन के पक्षधर थे।
- जाति का विनाश: अंबेडकर ने 'जाति प्रथा का विनाश' (Annihilation of Caste) नामक अपने प्रसिद्ध ग्रंथ में जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की। उनका मानना था कि जाति व्यवस्था स्वाभाविक नहीं बल्कि कृत्रिम है और यह समाज में असमानता, अलगाव और घृणा को बढ़ावा देती है। उन्होंने वर्ण व्यवस्था को भी जाति व्यवस्था का ही एक रूप माना, जो जन्म से ही व्यक्तियों को एक निश्चित सामाजिक स्थिति में बांध देती है।
- संरचनात्मक परिवर्तन: अंबेडकर का मानना था कि जाति व्यवस्था केवल एक सामाजिक बुराई नहीं, बल्कि हिंदू धर्मग्रंथों में निहित एक संगठित संरचना है। वे हिंदू धर्मग्रंथों की आलोचना करते थे, क्योंकि उन्हें लगता था कि वे जातिगत भेदभाव को बढ़ावा देते हैं। उनका मानना था कि केवल हृदय परिवर्तन से नहीं, बल्कि कानून, संवैधानिक प्रावधानों और राजनीतिक सशक्तिकरण से ही जाति व्यवस्था को खत्म किया जा सकता है।
- पृथक निर्वाचन और राजनीतिक अधिकार: अंबेडकर दलितों के लिए पृथक निर्वाचक मंडल के पक्षधर थे ताकि उन्हें प्रभावी राजनीतिक प्रतिनिधित्व मिल सके। उनका मानना था कि इससे दलित अपने हितों के लिए स्वतंत्र रूप से निर्णय ले पाएंगे। इसी मुद्दे पर गांधीजी के साथ उनका गहरा मतभेद था, जिसका परिणाम 'पूना पैक्ट' (1932) था, जिसमें पृथक निर्वाचक मंडल के बदले आरक्षित सीटों पर सहमति बनी।
- शिक्षा और आर्थिक सशक्तिकरण: अंबेडकर ने दलितों के लिए शिक्षा और आर्थिक सशक्तिकरण को महत्वपूर्ण माना, ताकि वे आत्मनिर्भर बन सकें और सामाजिक शोषण से मुक्त हो सकें।
गांधी और अंबेडकर के बीच मुख्य बहस और तुलना
दोनों नेताओं के बीच जातिगत भेदभाव को लेकर विचारों में कई मूलभूत अंतर थे, जिन्हें निम्न तालिका से समझा जा सकता है:
| तुलना का आधार | महात्मा गांधी | डॉ. बी.आर. अंबेडकर |
|---|---|---|
| जाति व्यवस्था की प्रकृति | वर्ण व्यवस्था को श्रम विभाजन का आदर्श रूप मानते थे, लेकिन जाति व्यवस्था को विकृति। | जाति व्यवस्था को आंतरिक रूप से दमनकारी और अमानवीय मानते थे, जिसके विनाश की वकालत की। |
| समस्या का मूल | अस्पृश्यता को हिंदू धर्म में एक विकृति और सवर्णों के नैतिक पतन का परिणाम मानते थे। | जातिगत भेदभाव और अस्पृश्यता को हिंदू धर्मग्रंथों और इसकी सामाजिक संरचना का मूल हिस्सा मानते थे। |
| समाधान का तरीका | हृदय परिवर्तन, नैतिक अपील, सवर्णों को जागरूक करना और हरिजन उत्थान के रचनात्मक कार्यक्रम। | कानूनी प्रावधान, संवैधानिक अधिकार, राजनीतिक सशक्तिकरण और दलितों का संगठित आंदोलन। |
| राजनीतिक प्रतिनिधित्व | पृथक निर्वाचक मंडल का विरोध किया, हिंदू समाज की एकता बनाए रखने पर जोर दिया (पूना पैक्ट)। | दलितों के लिए पृथक निर्वाचक मंडल के समर्थक थे, ताकि उनका प्रभावी राजनीतिक प्रतिनिधित्व हो सके। |
| धर्म की भूमिका | हिंदू धर्म के भीतर सुधार चाहते थे। अस्पृश्यता को धर्म का अंग नहीं मानते थे। | हिंदू धर्म को जातिगत भेदभाव का स्रोत मानते थे और बाद में हिंदू धर्म का त्याग कर बौद्ध धर्म अपनाया। |
| लक्ष्य | जातिविहीन समाज की स्थापना करना, लेकिन वर्ण व्यवस्था के आदर्श रूप को बनाए रखना। | जाति, वर्ण और अस्पृश्यता रहित पूर्ण समतावादी समाज की स्थापना करना। |
हालांकि दोनों के दृष्टिकोण भिन्न थे, फिर भी उनका अंतिम लक्ष्य एक ऐसे समाज की स्थापना करना था जहां किसी भी व्यक्ति के साथ जन्म के आधार पर भेदभाव न हो। गांधीजी ने सामाजिक एकता पर बल दिया, जबकि अंबेडकर ने दलितों के राजनीतिक और कानूनी अधिकारों को प्राथमिकता दी। पूना पैक्ट (1932) इस बहस का एक महत्वपूर्ण परिणाम था, जिसमें गांधीजी के आमरण अनशन के बाद अंबेडकर ने पृथक निर्वाचन के अधिकार को त्याग कर प्रांतीय विधानमंडलों में दलितों के लिए आरक्षित सीटों की संख्या बढ़ाने पर सहमति व्यक्त की।
Conclusion
गांधी और अंबेडकर के बीच जातिगत भेदभाव पर हुई बहस भारतीय इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक बहसों में से एक है। जहां गांधीजी ने नैतिक और सामाजिक सुधारों के माध्यम से अस्पृश्यता को दूर करने का प्रयास किया, वहीं अंबेडकर ने जाति व्यवस्था के पूर्ण उन्मूलन और दलितों के संवैधानिक व राजनीतिक अधिकारों पर जोर दिया। दोनों के विचार भले ही भिन्न थे, लेकिन उनका साझा लक्ष्य एक न्यायपूर्ण और समतावादी भारतीय समाज का निर्माण करना था। आज भी उनके विचार सामाजिक न्याय की दिशा में हमारे प्रयासों को प्रेरित करते हैं, और यह दिखाते हैं कि भारत को एक समावेशी राष्ट्र बनाने के लिए सामाजिक और संरचनात्मक दोनों स्तरों पर परिवर्तन आवश्यक हैं।
Answer Length
This is a comprehensive model answer for learning purposes and may exceed the word limit. In the exam, always adhere to the prescribed word count.