भूमिका
धर्मवीर भारती का सुप्रसिद्ध गीतिनाट्य 'अंधा युग' द्वितीय विश्वयुद्ध और भारत-विभाजन की विभीषिका के युगीन यथार्थ को महाभारत के मिथकीय आवरण में प्रस्तुत करता है। इसमें युद्धोत्तर अमानवीकरण, नैतिक पतन तथा शांति की खोज का अस्तित्ववादी एवं दार्शनिक विश्लेषण प्रस्तुत किया गया है।
युद्धोत्तर विभीषिका के मनोवैज्ञानिक व सामाजिक आयाम
युद्ध केवल भौतिक विनाश ही नहीं लाता, बल्कि वह मानवीय संवेदनाओं और मूल्यों को भी क्षत-विक्षत कर देता है। नाटक में यह विभीषिका विभिन्न पात्रों की मनःस्थिति के माध्यम से प्रकट हुई है:
- पाशवीकरण एवं कुंठा: युद्ध मनुष्य की चेतना को कुंठित कर उसे हिंसक बना देता है। प्रतिशोध और आत्मग्लानि से ग्रस्त अश्वत्थामा का पशुवत हो जाना (पाशवीकरण) युद्धोत्तर विभीषिका का ज्वलंत प्रमाण है।
- मूल्यों का विघटन: सत्य और धर्म का पक्ष लेने के बावजूद युयुत्सु की आत्मग्लानि और अंततः आत्महत्या, तथा गांधारी द्वारा कृष्ण को दिया गया शाप, युद्ध के बाद के सामाजिक और नैतिक अंधेपन को उजागर करते हैं।
- अंधी तटस्थता: संजय का चरित्र यह स्पष्ट करता है कि सत्य से विमुखता, तटस्थता और पलायनवाद वास्तव में शांति और न्याय की राह में बड़ी बाधाएँ हैं।
शांति की खोज और भारती का जीवन दर्शन
भारती जी अंधे नियतिवाद का खंडन करते हुए 'मानव संकल्प' और व्यक्तिगत उत्तरदायित्व को सर्वोपरि मानते हैं। उनका दर्शन यह प्रतिपादित करता है कि शांति मात्र युद्ध-विराम या बाह्य शस्त्र-त्याग नहीं, बल्कि आंतरिक एवं आध्यात्मिक पुनर्निर्माण है।
- स्वतंत्र मानवीय संकल्प: नाटक में कृष्ण का आत्म-बलिदान स्वतंत्र मानवीय संकल्प और उत्तरदायित्व का परिचायक है, जो मनुष्य को उसके कर्मों के प्रति सचेत करता है।
- अनासक्त कर्म एवं विवेक: भारती जी के अनुसार संकीर्ण स्वार्थों और अंध प्रतिशोध से परे होकर ही स्थायी शांति का मार्ग प्रशस्त किया जा सकता है।
निष्कर्ष
भारती का जीवन दर्शन यह स्पष्ट करता है कि युद्धोत्तर विभीषिका से मुक्ति केवल अनासक्त कर्म, मर्यादित आचरण और स्वतंत्र विवेकपूर्ण दायित्व-बोध से ही संभव है। यह विचार आधुनिक वैश्विक संघर्षों और आणविक आशंकाओं के दौर में भी एक शाश्वत चेतावनी और समाधान प्रस्तुत करता है।